nguyên bản: Pali

Anh dịch: H.T. Francis, R.A. Neil và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác

J301. Cullakalinga Jātaka -- Bốn ni sư khổ hạnh

Tóm tắt: Bốn nữ tu khổ hạnh đạo Kỳ Na đạt được chiến thắng tranh luận vang dội khắp nơi cho đến khi bị Trưởng lão Xá Lợi Phất đánh bại. Sau đó, họ quy y Tam Bảo và xin xuất gia. Đức Phật kể một câu chuyện về bốn cô gái trở thành nguyên nhân gây ra chiến tranh. Họ được đưa vào hậu cung của một vị vua đối địch, khiến vua cha phải chuẩn bị chiến đấu. Tuy nhiên, sau khi nghe Sakka nói rằng mình sẽ chiến thắng, ông đã thể hiện lòng dũng cảm bất chấp việc bị đối thủ đánh bại. Cuối cùng, ông đã đưa của hồi môn cho các con gái mình.

.

Khi Đức Phật còn ở tại Tu viện Jetavana, Ngài đã kể câu chuyện về bốn người phụ nữ xuất gia.

Thành Vesali có nhiều người Licchavi cao quý, kiêu hãnh và thích tranh luận. Một ngày nọ, một người đàn ông Kỳ Na giáo uyên bác đến đó, nổi tiếng với việc tranh luận năm trăm ý tưởng khác nhau. Một người phụ nữ Kỳ Na giáo thông minh cũng đến Vesali, và các Licchavi đã sắp xếp một cuộc tranh luận công khai giữa họ.

Khi cả hai tỏ ra ngang tài ngang sức, các Licchavi nghĩ: "Nếu hai người này kết hôn, con cái của họ sẽ rất thông thái." Vì vậy, họ đã sắp xếp hôn lễ. Sau này, cặp đôi có bốn người con gái - Sacca, Lola, Avavadaka và Patacara - và một người con trai, Saccaka.

Khi những đứa trẻ lớn lên, cha mẹ đã truyền lại cho chúng tất cả kiến ​​thức mà họ có - năm trăm luận đề từ cha và năm trăm luận đề từ mẹ. Trước khi cha mẹ qua đời, họ đã nói với các con gái của mình: "Nếu một cư sĩ thắng các con trong tranh luận, hãy làm vợ của họ. Nhưng nếu một nhà sư thắng các con, các con phải làm đệ tử của họ."

Sau khi cha mẹ qua đời, chàng trai Saccaka ở lại Vesali, còn bốn chị em thì rong ruổi từ thành này sang thành khác, tìm kiếm đối thủ để tranh luận. Họ mang theo một nhánh cây hồng táo làm biểu tượng. Khi đến Savatthi, họ trồng nhánh cây ở cổng thành và tuyên bố với một số cậu bé: "Nếu ai, dù là cư sĩ hay tu sĩ, có thể đánh bại chúng ta, hãy đá đổ nhánh cây này."

Sau đó, họ vào thành khất thực.

Tối hôm đó, tôn giả Sariputta đi ngang qua. Nghe nói về lời thách thức, ngài bảo các cậu bé: "Ném nhánh cây xuống và giẫm nát nó đi." Ngài nói thêm: "Hãy bảo những người cắm cây đó đến gặp ta ở cổng Tu viện Jetavana sau bữa ăn."

Khi các cô gái trở về và thấy nhánh cây của mình bị giẫm nát, họ được cho biết chính Sariputta đã làm điều đó. Một đám đông đi theo họ đến Jetavana, nơi họ thách thức Sariputta với hàng ngàn câu hỏi. Ngài trả lời tất cả một cách dễ dàng và sau đó hỏi: "Các ngươi còn gì nữa không?"

"Thưa Ngài, không," họ nói.

“Vậy thì để ta hỏi ngươi một câu,” Xá Lợi Phất nói.

Ngài hỏi họ một câu duy nhất. Họ không trả lời được, nên ngài giải thích cho họ. Các cô cúi đầu và nói: “Bạch Thế Tôn, chúng con đã thua rồi. Cha mẹ chúng con dặn rằng nếu một vị sư nào đó đánh bại chúng con, chúng con phải trở thành đệ tử của vị ấy. Xin hãy cho chúng con xuất gia.”

Sariputta đồng ý và gửi họ đến gặp ni sư Uppalavanna, người đã làm nghi thức xuất gia cho họ. Chẳng bao lâu sau, cả bốn vị ni đều đạt được giác ngộ.

Sau đó, các vị tỳ kheo bàn luận trong Chánh Pháp Đường về việc Xá Lợi Phất đã trở thành nơi nương tựa cho bốn người phụ nữ này, đưa họ đến quả vị thánh. Khi nghe chuyện, Đức Phật nói: “Không chỉ bây giờ, mà cả trong quá khứ, Sariputta cũng là nơi nương tựa cho những người phụ nữ này. Giờ đây, ngài đã dẫn dắt họ đến đời sống thánh thiện; trong một kiếp quá khứ, ngài đã nuôi dạy họ trở thành hoàng hậu.”

Đức Phật bèn kể một câu chuyện từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, vua Kalinga cai trị Dantapura, và vua Assaka cai trị Potali. Vua Kalinga mạnh mẽ và dũng cảm, nhưng không có ai để chiến đấu. Các cận thần khuyên bảo: "Bệ hạ, bệ hạ có bốn cô con gái xinh đẹp. Hãy để họ đi khắp đất nước. Nếu bất kỳ vị vua nào muốn cưới họ, chúng thần có thể chiến đấu vì danh dự của họ."

Nhà vua đồng ý. Các công chúa được phái đi qua nhiều vương quốc, nhưng tất cả các vị vua đều sợ hãi quyền lực của Kalinga và từ chối cho họ vào. Cuối cùng, họ đến Potali, kinh đô của vua Assaka.

Vị cận thần thông thái của Assaka, Nandisena, nói: "Nếu không ai dám chiến đấu vì những thiếu nữ này, thì Ấn Độ đã mất hết can đảm. Thần sẽ đích thân thách đấu với Kalinga."

Ông chào đón các công chúa và nói với nhà vua: "Bệ hạ đừng sợ. Thần sẽ lo liệu việc này. Hãy phong họ làm hoàng hậu của bệ hạ."

Nhà vua đã làm như vậy. Khi Kalinga nghe tin các con gái mình đã kết hôn, ông nổi giận và ra trận.

Hai vị vua đồng ý giao chiến ở biên giới. Giữa hai vùng đất có một vị ẩn sĩ thánh thiện - Bồ Tát. Kalinga bí mật đến gặp vị ẩn sĩ và hỏi: "Ai sẽ thắng trận này?"

Bồ Tát đáp: "Một bên thắng, bên kia thua. Ngày mai Sakka, Thiên Vương, sẽ đến thăm ta. Hãy đến lần nữa, ta sẽ nói cho ngươi biết lời của ngài ấy."

Ngày hôm sau, Sakka đến và nói: "Kalinga sẽ thắng; Assaka sẽ thua. Dấu hiệu sẽ là thần hộ mệnh của bên thắng sẽ hiện ra dưới dạng một con bò trắng, và của bên thua sẽ hiện ra dưới dạng một con bò đen."

Khi Kalinga nghe vậy, ông rất vui mừng và ra về với niềm tin chiến thắng. Nhưng Nandisena, quan đại thần của Assaka, cũng đến và hỏi cùng một câu hỏi. Bồ Tát trả lời ông ta như vậy và mô tả các dấu hiệu.

Bấy giờ Nandisena khích lệ quân đội của mình: "Hãy chiến đấu dũng cảm vì đức vua của các ngươi!"

Khi trận chiến bắt đầu, các vị thần hộ mệnh xuất hiện — một con bò trắng trước Kalinga và một con bò đen trước Assaka. Vua Assaka sợ hãi, nhưng Nandisena nói: "Thưa bệ hạ, xin đừng sợ. Hãy dùng giáo của ngài đâm con bò trắng, và quân lính của chúng thần sẽ đuổi theo."

Assaka làm theo, và ngay lập tức quân đội của Kalinga bị đánh bại và tháo chạy.

Kalinga kêu lên với vị ẩn sĩ: "Ngài nói dối! Ngài đã nói tôi sẽ thắng!"

Nhưng sau đó, khi Sakka đến thăm Bồ Tát lần nữa, Bồ Tát hỏi: "Tại sao ngài lại nói dối, hỡi Thiên Vương?"

Sakka trả lời: "Các vị thần không ghen tị với những người dũng cảm. Mặc dù Kalinga mạnh hơn, nhưng lòng dũng cảm và quyết tâm của Assaka đã mang lại chiến thắng cho chàng."

Sau chiến tranh, Assaka cai trị một cách hòa bình và thậm chí còn nhận được của hồi môn từ Kalinga cho bốn nàng công chúa.

Khi Đức Phật giảng xong, Ngài nói: “Vào thời đó, bốn nữ tu khổ hạnh là con gái của vua Kalinga. Sariputta là vị đại thần thông thái Nandisena. Còn ta là ẩn sĩ.”

.... o ....

J301. Cullakalinga Jātaka -- The Four Female Ascetics

Summary: Four Jaina female ascetics achieve victories everywhere until they are defeated by Elder Sāriputta. They then convert and request ordination. The Buddha tells a story in which four daughters become the cause of a war. They are taken into the harem of an opposing king, prompting their father to prepare for battle. However, after hearing from Sakka that he will win, he demonstrates heroism despite being defeated by his opponent. Ultimately, he offers a dowry for his daughters.

.

While the Buddha was living at Jetavana Monastery, he told this story about four women who joined the religious life.

In the city of Vesali lived many noble Licchavis, proud and fond of debate. One day a learned Jain man came there, known for arguing five hundred different ideas. A clever Jain woman also came to Vesali, and the Licchavis arranged a public debate between them.

When the two proved equally skilled, the Licchavis thought, “If these two marry, their children will be very wise.” So they arranged their marriage. In time, the couple had four daughters—Sacca, Lola, Avavadaka, and Patacara—and one son, Saccaka.

When the children grew up, the parents taught them all the knowledge they had—five hundred theses from the father and five hundred from the mother. Before the parents died, they told their daughters, “If a layman defeats you in debate, become his wives. But if a monk defeats you, you must become his disciples.”

After their parents’ death, the brother Saccaka stayed in Vesali, but the four sisters traveled from city to city, seeking opponents in debate. They carried a branch of a rose-apple tree as their symbol. When they came to Savatthi, they planted the branch at the city gate and announced to some boys: “If anyone, layman or monk, can defeat us, let him kick down this branch.”

Then they went into the city to collect alms.

Later that day, the venerable Sariputta came by. Hearing about the challenge, he told the boys, “Throw the branch down and trample it.” He added, “Tell those who planted it to meet me at the gate of Jetavana Monastery after their meal.”

When the women returned and saw their branch trampled, they were told that Sariputta had done it. A crowd followed them to Jetavana, where they challenged Sariputta with a thousand questions. He answered them all easily and then asked, “Do you have more?”

“No, my Lord,” they said.

“Then let me ask you one,” said Sariputta.

He asked them a single question. They could not answer, so he explained it to them. The women bowed and said, “We are defeated, Lord. Our parents told us that if a monk defeats us, we must become his disciples. Please ordain us.”

Sariputta agreed and sent them to the nun Uppalavanna, who ordained them. In a short time, all four attained enlightenment.

Later, the monks discussed in the Hall of Truth how Sariputta had become a refuge for these four women, leading them to sainthood. When the Buddha heard of it, he said, “Not only now, but in the past too, Sariputta was a refuge to these same women. Now he led them to the holy life; in a past life he raised them to be queens.”

Then the Buddha told a story from long ago.

Long ago, King Kalinga ruled in Dantapura, and King Assaka ruled in Potali. King Kalinga was strong and brave, but had no one to fight. His ministers advised, “Your Majesty, you have four beautiful daughters. Let them travel through the land. If any king desires to marry them, we can fight for their honor.”

So the king agreed. The princesses were sent through many kingdoms, but every king feared Kalinga’s power and refused them entry. At last, they reached Potali, the city of King Assaka.

Assaka’s wise minister, Nandisena, said, “If no one dares fight for these maidens, then India has lost its courage. I will challenge Kalinga myself.”

He welcomed the princesses and told the king, “Do not fear. I will handle this. Make them your queens.”

So the king did. When Kalinga heard that his daughters had been married, he became furious and marched to war.

The two kings agreed to fight at the border. Between the two lands lived a holy ascetic — the Bodhisatta. Kalinga secretly went to the hermit and asked, “Who will win this battle?”

The Bodhisatta replied, “One will win, the other will lose. Tomorrow Sakka, King of Heaven, will visit me. Come again, and I will tell you what he says.”

The next day, Sakka came and said, “Kalinga will win; Assaka will lose. The sign will be that the guardian spirit of the victor appears as a white bull, and that of the loser as a black bull.”

When Kalinga heard this, he was pleased and went away confident of victory. But Nandisena, the minister of Assaka, also came and asked the same question. The Bodhisatta gave him the same answer and described the signs.

Nandisena then encouraged his army, saying, “Fight bravely for your king!”

When the battle began, the guardian spirits appeared — a white bull before Kalinga and a black bull before Assaka. King Assaka was afraid, but Nandisena said, “Do not fear, Sire. Strike the white bull with your spear, and our men will follow.”

Assaka did so, and at once Kalinga’s army was defeated and fled.

Kalinga cried out to the ascetic, “You lied! You said I would win!”

But later, when Sakka visited the Bodhisatta again, the Bodhisatta asked, “Why did you lie, O King of Heaven?”

Sakka answered, “The gods do not envy the brave. Though Kalinga was stronger, Assaka’s courage and determination brought him victory.”

After the war, Assaka ruled peacefully and even received a dowry from Kalinga for the four princesses.

When the Buddha finished, he said, “In those days, the four female ascetics were the daughters of King Kalinga. Sariputta was the wise minister Nandisena. And I myself was the hermit.”

.... o ....

J302. Mahaassaroha Jātaka -- Vị Vua Biết Ơn và Người Bạn Trung Thành

Tóm tắt: Vua xứ Kosala ban tặng 1.000 bộ y cho Trưởng lão Ānanda, sau đó ngài phân phát 500 bộ cho các tỳ kheo đang cần và 500 bộ cho vị tỳ kheo thị giả, vị tỳ kheo này phân phát cho các sa di khác. Nhà vua hỏi Đức Phật liệu điều này có phù hợp không, và Đức Phật trả lời bằng câu chuyện về một vị vua, khi gặp hoạn nạn, đã tìm đến nương nhờ một gia chủ và đền đáp ông ta bằng một nửa vương quốc của mình.

.

Khi Đức Phật còn ở tại Tu viện Kỳ Viên, Ngài đã kể câu chuyện này về Trưởng lão Ananda.

Đức Phật nói: "Ngay cả trong quá khứ, người trí cũng biết rằng một việc thiện xứng đáng với một việc thiện khác."

Rồi Ngài kể câu chuyện về một kiếp trước.

Ngày xưa, khi Bồ Tát giáng sinh làm vua xứ Benares, Ngài đã cai trị dân chúng một cách công bằng, bố thí và tuân theo giới luật.

Một ngày nọ, một cuộc nổi loạn nổ ra gần biên giới vương quốc của Ngài. Nhà vua đã dẫn quân ra giải quyết, nhưng bị đánh bại. Ngài đã chạy trốn trên lưng ngựa cho đến khi đến một ngôi làng nhỏ ở biên giới.

Tại đó, ba mươi dân làng đang tụ tập tại quảng trường thị trấn để họp. Khi nhà vua - vẫn mặc áo giáp và cưỡi con ngựa giỏi - bước vào làng, dân chúng sợ hãi và bỏ chạy về nhà. Chỉ có một người không bỏ chạy. Anh ta tiến lên phía trước một cách cung kính và hỏi: "Thưa ngài, ngài là ai? Ngài là người của nhà vua hay của những kẻ nổi loạn?"

Người lạ mặt nói: "Tôi là người của nhà vua."

Người dân làng đáp: "Vậy thì hãy đi với tôi," và đưa ông về nhà. Ông cho người kỵ mã ăn, bảo vợ rửa chân cho khách và mời ông một chiếc giường để nghỉ ngơi. Ông cũng chăm sóc ngựa của người lạ mặt - cho nó ăn, cho nó uống nước và tắm rửa cẩn thận.

Trong nhiều ngày, ông đã chăm sóc nhà vua một cách ân cần mà không biết ông thực sự là ai.

Khi nhà vua chuẩn bị rời đi, ông nói: "Này bạn, ta được gọi là Đại Kỵ Sĩ. Ta sống ở trung tâm Benares. Nếu có khi nào bạn đến thành phố, hãy đứng ở cổng bên phải và hỏi thăm nhà của Đại Kỵ Sĩ. Người gác cổng sẽ đưa bạn đến gặp ta."

Sau đó, ông rời đi và trở về với quân đội của mình, họ vui mừng khi thấy ông còn sống và hộ tống ông trở về kinh đô.

Đến cổng thành, nhà vua gọi người gác cổng và nói: "Một ngày nào đó, sẽ có một người từ làng biên giới đến xin gặp Đại Kỵ Sĩ. Hãy đích thân dẫn ông ấy đến gặp ta, ta sẽ thưởng cho ngươi một ngàn đồng tiền vàng."

Thời gian trôi qua, người dân làng vẫn chưa đến. Nhà vua, muốn gặp lại người bạn của mình, đã ra lệnh tăng thuế cho làng của người đàn ông đó - một lần, hai lần, ba lần.

Cuối cùng, dân làng tụ tập lại và nói với người đàn ông: "Kể từ khi Đại Kỵ Sĩ đến thăm, thuế của chúng tôi đã tăng hết lần này đến lần khác. Xin hãy đến gặp ông ấy và xin ông ấy giảm bớt gánh nặng cho chúng tôi!"

Người đàn ông đáp: "Tôi sẽ đi, nhưng tôi không thể ra về tay không."

Dân làng chuẩn bị lễ vật - quần áo đẹp và đồ trang sức cho nhà vua, hoàng hậu và các hoàng tử. Người đàn ông cũng mang theo bánh do chính tay mình làm.

Khi đến kinh thành, ông đến cổng bên phải và xin gặp Đại Kỵ Sĩ. Người gác cổng nắm tay ông và dẫn thẳng vào cung điện.

Nhà vua, nghe tin bạn mình đã đến, liền đứng dậy khỏi ghế, ra chào và ôm chầm lấy ông. Ngài ân cần hỏi thăm vợ con, rồi mời ông ngồi cạnh mình trên ngai vàng dưới chiếc ô trắng.

Ngài gọi hoàng hậu và nói: "Hãy rửa chân cho bạn ta." Hoàng hậu làm theo, và nhà vua rót nước từ một chiếc bát vàng và xức dầu thơm lên chân bạn mình.

Rồi nhà vua mỉm cười hỏi: "Ngươi có mang gì cho ta ăn không?"

"Vâng, thưa bệ hạ," người đàn ông đáp và mang bánh ra. Nhà vua nhận bánh trên một chiếc đĩa vàng và chia cho hoàng hậu cùng các quan đại thần, nói: "Hãy ăn những gì bạn ta mang đến."

Sau đó, người đàn ông dâng y phục và trang sức. Để thể hiện tình cảm, vua và hoàng hậu liền mặc chúng lên người.

Nhà vua tắm cho bạn mình theo nghi thức hoàng gia, cắt tỉa râu cho bạn giống như của mình, và mặc cho bạn mình một chiếc áo choàng trị giá một trăm ngàn đồng.

Nhà vua triệu tập mọi người lại với tiếng trống, buộc một sợi chỉ đỏ son dưới chiếc ô trắng và nói: "Từ nay, bạn ta sẽ được chia một nửa vương quốc của ta."

Hai người sống hòa thuận với nhau như anh em và bạn bè.

Nhà vua cũng đưa vợ và gia đình người đàn ông về kinh thành và ban cho họ một ngôi nhà sang trọng. Nhưng một số cận thần ghen tị đã phàn nàn với hoàng tử rằng: "Phụ vương của ngài đã trao một nửa vương quốc cho một thường dân! Chúng tôi thậm chí không biết ông ta đã làm được gì cho nhà vua. Xin hãy nói chuyện với phụ vương của ngài."

Hoàng tử đến gặp cha mình và nói: "Thưa cha, tại sao cha lại tôn kính người này đến vậy?"

Nhà vua bình tĩnh đáp: “Con trai ơi, khi ta thua trận và bỏ chạy, người này đã cho ta thức ăn, chỗ ở và sự chăm sóc. Nhờ người ấy, ta sống sót để trở về và cai trị lần nữa. Làm sao ta có thể quên lòng tốt của người ấy?”

Rồi nhà vua nói: “Hỡi con trai, ai bố thí cho kẻ bất xứng và bỏ bê người xứng đáng sẽ không được giúp đỡ lúc hoạn nạn. Nhưng lòng tốt với người tốt sẽ được đền đáp xứng đáng.”

Và ông đọc những vần thơ này:

"Quà tặng cho kẻ ngu ngốc và kẻ bất lương sẽ bị lãng phí,

Nhưng lòng tốt với người tốt thì không bao giờ mất đi.

Ngay cả một việc tốt nhỏ cho người xứng đáng

Cũng mang lại kết quả lớn lao lúc hoạn nạn.

Một hành động cao quý, dù chỉ làm một lần,

Cũng khiến người làm được tôn vinh.

Từ một hạt giống nhỏ bé mọc lên một cây đại thụ;

Từ một việc tốt duy nhất, danh tiếng trường tồn."

Khi nhà vua nói xong, cả triều thần lẫn hoàng tử đều không thể trả lời.

Đức Phật kết thúc câu chuyện và nói: “Lúc bấy giờ, người dân làng đó là Trưởng lão Ananda. Còn ta là vua xứ Benares.”

.... o ....

J302. Mahaassaroha Jātaka -- The Grateful King and His Loyal Friend

Summary: The king of Kosala gives 1,000 robes to Elder Ānanda, who then distributes 500 to monks in need and 500 to his attendant monk, who passes them on to other novices. The king asks the Buddha if this is appropriate, and the Buddha responds with a story about a king who, when in distress, found refuge with a householder and repaid him with half his kingdom.

.

While the Buddha was living at Jetavana Monastery, he told this story about the Elder Ananda.

The Buddha said, “Even in the past, wise people knew that one good deed deserves another.”

Then he told this story of a past life.

Long ago, when the Bodhisatta was born as a king of Benares, he ruled his people justly, gave alms, and followed the moral law.

One day, a rebellion arose near the border of his kingdom. The king went out with his army to settle it, but he was defeated. Escaping on horseback, he fled until he reached a small frontier village.

There, thirty villagers were gathered in the town square for a meeting. When the king—still wearing his armor and riding his fine horse—entered the village, the people were frightened and ran home. Only one man did not run. He came forward respectfully and asked, “Who are you, sir? Are you a follower of the king or of the rebels?”

The stranger said, “I am for the king.”

The villager replied, “Then come with me,” and took him to his house. He gave him food, had his wife wash the guest’s feet, and offered him a bed to rest. He cared for the stranger’s horse as well—feeding it, giving it water, and cleaning it carefully.

For several days he tended the king with kindness, not knowing who he really was.

When the king prepared to leave, he said, “Friend, I am called the Great Horseman. I live in the center of Benares. If you ever come to the city, stand at the gate on the right and ask for the house of the Great Horseman. The porter will bring you to me.”

Then he departed and returned to his army, who rejoiced to see him alive and escorted him back to the capital.

At the city gate, the king called the porter and said, “A man from a border village will come someday asking for the Great Horseman. Bring him to me yourself, and I will reward you with a thousand coins.”

Time passed, and the villager did not visit. The king, wanting to see his friend again, ordered higher taxes on the man’s village—once, twice, three times.

The villagers finally gathered and said to the man, “Since the Great Horseman visited you, our taxes have been raised again and again. Please go see him and ask him to ease our burden!”

The man replied, “I will go, but I cannot go empty-handed.”

So the villagers prepared gifts—fine clothes and ornaments for the king, his wife, and their sons. The man also brought cakes made at his own home.

When he arrived in the city, he went to the right-hand gate and asked for the Great Horseman. The porter took him by the hand and led him straight to the palace.

The king, hearing his friend had arrived, rose from his seat, went to greet him, and embraced him warmly. He asked kindly about his wife and children, then seated him beside himself on the royal throne under the white umbrella.

He called for the queen and said, “Wash my friend’s feet.” The queen did so, and the king poured water from a golden bowl and anointed his friend’s feet with fragrant oil.

Then the king asked, smiling, “Did you bring me anything to eat?”

“Yes, my lord,” said the man, and brought out the cakes. The king accepted them on a golden plate and shared them with the queen and his ministers, saying, “Eat what my friend has brought.”

After that, the man presented the clothes and ornaments. To show his affection, the king and queen put them on at once.

The king then gave his friend a royal bath, had his beard trimmed like his own, and dressed him in a robe worth a hundred thousand coins.

He called the people together with the sound of drums, tied a thread of royal vermilion beneath the white umbrella, and said, “From this day, my friend shall share half my kingdom.”

The two lived together in harmony, as brothers and friends.

The king also brought the man’s wife and family to the city and gave them a fine house. But some jealous courtiers complained to the prince, saying, “Your father has given half his kingdom to a common man! We don’t even know what service he ever did for the king. Please speak to your father.”

The prince went to his father and said, “Father, why do you honor this man so much?”

The king answered calmly, “My son, when I was defeated in battle and fled, this man gave me food, shelter, and care. Because of him, I lived to return and rule again. How could I forget his kindness?”

Then the king said: “My son, whoever gives to the undeserving and neglects the worthy will find no help in times of need. But kindness to the good will bring sure reward.”

And he spoke these verses:

"Gifts to fools and knaves are wasted,

But kindness to the good is never lost.

Even a small good deed for the worthy

Brings great fruit in time of need.

A noble act, though done but once,

Makes the doer worthy of honor.

From a tiny seed grows a mighty tree;

From a single good deed comes lasting fame."

When the king finished speaking, neither the courtiers nor the prince could reply.

The Buddha ended his story and said: “At that time, the villager was the Elder Ananda. I myself was the king of Benares.”

.... o ....

J303. Ekaraja Jātaka -- Vị Vua Bình Tĩnh và Hoàng Tử Nóng Giận

Tóm tắt: Một cận thần vô tội bị tống giam nhưng sau đó được thả ra và được nhà vua tôn vinh. Đức Phật kể câu chuyện về một người đàn ông, vì bị lôi cuốn sa ngã bởi cung điện ở Benares, đã bị lưu đày và sau đó dụ dỗ một vị vua nước ngoài tấn công đất nước cũ của mình. Vua Benares, thay vì gây ra cái chết của những người khác, đã để mình bị bắt. Nhà vua, nhận ra đức hạnh của ông, đã nhượng bộ và trả tự do cho ông.

.

Khi Đức Phật ngự tại Kỳ Viên Tự, Ngài kể câu chuyện về một cận thần phục vụ vua Kosala.

Cận thần là một người thông thái và trung thành. Ông làm việc chăm chỉ và giúp đỡ nhà vua trong mọi việc. Vì vậy, nhà vua rất tin tưởng và tôn kính ông.

Nhưng các cận thần khác lại ghen tị. Họ bịa đặt về ông và mách vua. Không kiểm tra xem câu chuyện có đúng sự thật hay không, nhà vua nổi giận, ra lệnh xích người cận thần lại và tống giam ông vào ngục.

Mặc dù vô tội, người cận thần vẫn giữ được bình tĩnh. Ông chấp nhận hoàn cảnh của mình một cách bình thản, suy ngẫm về bản chất của cuộc sống và đạt đến sơ quả Nhập Lưu ngay trong tù.

Sau đó, nhà vua phát hiện ra rằng người cận thần vô tội. Ngài thả ông ra, xin ông tha thứ và ban cho ông sự tôn kính lớn hơn trước.

Người cận thần đến yết kiến ​​Đức Phật tại Kỳ Viên Tự. Ông mang theo hoa và hương, cung kính cúi đầu và ngồi sang một bên.

Đức Phật từ bi hỏi: "Chúng tôi nghe nói ông đã gặp bất hạnh."

"Vâng, thưa Đức Thế Tôn," người đàn ông đáp, "nhưng con đã biến vận rủi thành điều tốt. Trong thời gian ở tù, con đã đạt đến sơ quả Nhập Lưu."

Đức Phật nói: "Ông không phải là người duy nhất biến điều dữ thành điều tốt. Những bậc hiền triết thời xưa cũng đã làm như vậy."

Và Ngài kể lại câu chuyện này từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, khi Bồ Tát giáng sinh làm vua xứ Benares, một trong những vị quan của Ngài đã có hành vi không đúng mực với một cung nữ trong hậu cung. Nhà vua tận mắt chứng kiến, mặc dù rất đau lòng, nhưng không giết người đó. Ngài chỉ trục xuất người đó khỏi vương quốc và nói: "Ngươi không xứng đáng sống trên đất của ta. Hãy mang theo gia đình và tài sản của ngươi và đi đi."

Vị quan này đến vương quốc Kosala, nơi vua Dabbasena cai trị. Ông gia nhập triều đình, làm việc rất khéo léo, và sau này trở thành một cố vấn thân cận.

Một ngày nọ, ông tâu với vua Dabbasena: “Tâu bệ hạ, vương quốc Benares rất giàu có và yên bình, nhưng vua của nó lại yếu đuối. Ngài có thể dễ dàng chinh phục nó chỉ với một đội quân nhỏ.”

Vua Kosala nghi ngờ và nghĩ: “Có lẽ người này được vua Benares sai đến để lừa ta.”

Vì vậy, ông giận dữ nói: “Đồ phản bội! Ngươi được trả tiền để lừa ta!”

Vị quan bình tĩnh đáp: “Thưa bệ hạ, thần không nói dối. Xin bệ hạ hãy phái quân tấn công một ngôi làng nhỏ gần biên giới của ngài. Khi họ bị bắt, bệ hạ sẽ thấy rằng vua Benares sẽ không trừng phạt họ—ngài sẽ tha thứ cho họ và thậm chí còn ban thưởng cho họ.”

Vua Kosala quyết định thử nghiệm lời khuyên này. Ông phái quân đột kích tấn công một ngôi làng biên giới. Quân đột kích bị bắt và bị dẫn đến trước mặt vua Benares.

Vua Benares nhẹ nhàng hỏi: “Các con, tại sao các con lại giết dân làng của ta?”

Họ đáp: “Vì chúng con nghèo và không thể sống nổi.”

Nhà vua đáp: "Nếu các ngươi cần thức ăn, sao không đến gặp ta? Hãy đi bình an và đừng làm hại ai nữa."

Ông thậm chí còn tặng quà cho họ trước khi thả họ đi.

Khi nghe tin này, vua Dabbasena vô cùng kinh ngạc nhưng vẫn chưa tin. Ngài sai một toán quân khác tiến sâu vào bên trong vương quốc. Họ cũng bị bắt và được thả ra với quà cáp. Lần thứ ba, ngài sai quân lính đi cướp bóc thành phố. Một lần nữa, vua Benares lại tha thứ cho họ và cho họ đi với quà cáp.

Cuối cùng, Dabbasena nghĩ: "Vua Benares hẳn là một người cai trị rất nhân từ và hiền lành. Đất nước của ngài sẽ dễ dàng bị chinh phục."

Vì vậy, ngài hành quân cùng quân đội và voi chiến của mình để xâm lược Benares.

Vua Benares có một ngàn chiến binh dũng cảm, mạnh mẽ đến nỗi ngay cả sấm sét của thần Sakka cũng không thể làm họ sợ hãi. Khi nghe tin về cuộc xâm lược, họ cầu xin vua: "Xin bệ hạ cho phép chúng thần đi! Chúng thần sẽ đánh bại và bắt sống hắn trước khi hắn vượt qua biên giới."

Nhưng nhà vua nói: "Không, các con. Đừng để ai phải chịu khổ vì ta. Nếu kẻ khác muốn chiếm lấy vương quốc của ta, cứ để họ chiếm lấy."

Kẻ thù đã vượt qua biên giới và tiến gần đến kinh đô. Các quan lại nài nỉ nhà vua chiến đấu. Ngài lại từ chối. Khi quân xâm lược đến cổng thành, ông ta gửi một thông điệp yêu cầu đầu hàng hoặc giao chiến.

Vua Benares trả lời: "Ta sẽ không chiến đấu. Hãy để hắn chiếm lấy vương quốc của ta."

Sau đó, ông ra lệnh mở cổng thành và ngồi bình thản trên ngai vàng, xung quanh là các quan đại thần.

Vua Dabbasena tiến vào thành phố, bắt giữ vua Benares, và vì tàn ác, ông treo ngược ông lên cửa.

Nhưng ngay cả trong tư thế đau đớn đó, vua Benares vẫn giữ được sự bình thản. Ngài tràn đầy tâm từ bi đối với kẻ thù và nhập định sâu. Tâm trí ngài trở nên thanh tịnh đến nỗi sức mạnh của thiền định đã phá vỡ xiềng xích, và ngài bay lên không trung trong tư thế xếp bằng trên không trung phía trên cung điện.

Ngay lúc đó, thân thể của vua Dabbasena bị thiêu đốt bởi cơn đau dữ dội. Lăn lộn trên mặt đất, ngài kêu lên: "Ta bị bỏng! Ta bị bỏng! Chuyện gì đang xảy ra với ta vậy?"

Các cận thần của ngài nói: "Vì ngươi đang tra tấn một người công chính. Vua Benares vô tội và thánh thiện."

Nghe vậy, Dabbasena ra lệnh: "Nhanh chóng thả hắn ra!"

Nhưng khi người của ngài đi khỏi, họ thấy Vua Benares đang ngồi bình thản giữa không trung, tự do và tỏa sáng trong sự an lạc. Họ trở về và báo tin cho Dabbasena.

Nhà vua vội vã đến, cúi đầu và xin tha thứ: "Hỡi đức vua cao quý, ngài đã từng trị vì trong niềm hạnh phúc lớn lao, vậy mà ngay cả khi chịu đựng nỗi đau đớn như vậy, ngài vẫn giữ được sự bình tĩnh và nhẹ nhàng—Sao lại như vậy?"

Vua Benares nhẹ nhàng đáp: "Trước đây ta chỉ mong muốn được thoát khỏi cuộc sống trần tục và sống giữa các bậc thánh nhân. Giờ đây ta đã có được sự an lạc như vậy, tại sao mặt ta lại phải buồn rầu?

Công việc của ta đã hoàn thành, lòng ta thanh thản, ngay cả kẻ thù của ta cũng đã học được trí tuệ. Khi đạt được sự an lạc, không có niềm vui hay nỗi đau—chỉ có sự tĩnh lặng."

Nghe vậy, vua Dabbasena lại cúi đầu và nói: "Xin hãy tha thứ cho tôi. Xin hãy trị vì vương quốc của ngài một lần nữa, và tôi sẽ trừng phạt tên quan đại thần gian ác đã lừa dối ngài."

Sau khi trừng phạt tên cố vấn gian trá, Dabbasena trở về vương quốc của mình.

Vua Ba-la-nại nhường ngôi cho các quan đại thần, từ bỏ cuộc sống thế tục và trở thành một ẩn sĩ thánh thiện. Khi từ trần, ngài được sinh lên cõi trời.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói: "Lúc bấy giờ, vua Dabbasena là Tôn giả A-nan, và chính ta là vua xứ Benares."

.... o ....

J303. Ekaraja Jātaka -- The Calm King and the Angry Prince

Summary: An innocent courtier is thrown into prison but is later released and honored by the king. The Buddha tells a story about a man who, intrigued by the palace in Benares, was exiled and subsequently enticed a foreign king to attack his former country. The king of Benares, rather than causing the deaths of others, allowed himself to be captured. The conqueror, recognizing his virtue, relented and set him free.

.

While the Buddha was staying at Jetavana Monastery, he told this story about a courtier who served the king of Kosala.

The courtier was a wise and loyal man. He worked hard and helped the king in every way. Because of this, the king trusted and honored him greatly.

But other courtiers became jealous. They made up lies about him and told the king. Without checking whether the story was true, the king became angry, ordered the man chained, and threw him into prison.

Though innocent, the man stayed calm. He accepted his situation peacefully, reflected on the nature of life, and reached the First Stage of Enlightenment (the First Path) while still in prison.

Later, the king found out that the man was guiltless. He freed him, asked his forgiveness, and gave him even greater honor than before.

The man went to visit the Buddha at Jetavana. Bringing flowers and incense, he bowed respectfully and sat to one side.

The Buddha asked kindly, “We have heard that you suffered misfortune.”

“Yes, Lord,” the man replied, “but I turned my bad fortune into good. While I was in prison, I reached the First Path.”

Then the Buddha said, “You are not the only one who turned evil into good. Wise people of the past have also done the same.”

And he told this story from a long time ago.

In the past, when the Buddha was born as a king of Benares, one of his ministers behaved improperly with a woman in the royal harem. The king saw this himself and, though deeply hurt, did not kill the man. He only banished him from the kingdom, saying,

“You are not fit to live in my land. Take your family and your wealth and go.”

The minister went to the kingdom of Kosala, where the ruler was King Dabbasena. He entered the king’s service, worked cleverly, and in time became a close adviser.

One day he said to King Dabbasena, “Sire, the kingdom of Benares is rich and peaceful, but its king is weak. You could conquer it easily with just a small army.”

The King of Kosala became suspicious and thought, “Perhaps this man was sent by the King of Benares to trick me.”

So he said angrily, “Traitor! You are being paid to deceive me!”

The minister replied calmly, “I am not lying, sire. Send men to attack a small village near his border. When they are caught, you will see that the King of Benares will not punish them—he will forgive them and even reward them.”

The King of Kosala decided to test this advice. He sent raiders to attack a border village. They were caught and taken before the King of Benares.

The King of Benares asked gently, “My children, why have you killed my villagers?”

They said, “Because we were poor and could not live.”

The king replied, “If you needed food, why did you not come to me? Go in peace, and do not harm others again.”

He even gave them gifts before letting them go.

When this was reported back, King Dabbasena was amazed but not yet convinced. He sent another group to attack deeper inside the kingdom. They too were captured—and released with gifts. A third time he sent men to plunder the city itself. Once again, the King of Benares forgave them and sent them away with presents.

Finally, Dabbasena thought, “The King of Benares must be a very kind and gentle ruler. His land will be easy to conquer.”

So he marched with his army and elephants to invade Benares.

The King of Benares had a thousand brave warriors, so strong that even the thunderbolt of the god Sakka could not frighten them. When they heard of the invasion, they begged their king, “Let us go, sire! We will defeat and capture him before he crosses the border.”

But the king said, “No, my children. Let no one suffer because of me. If others want my kingdom, let them take it.”

The enemy crossed the border and came near the capital. Again the ministers begged the king to fight. Again he refused. When the invading king reached the city gates, he sent a message demanding surrender or battle.

The King of Benares replied, “I will not fight. Let him take my kingdom.”

Then he ordered the gates opened and sat calmly upon his throne, surrounded by his ministers.

King Dabbasena entered the city, captured the King of Benares, and, out of cruelty, hung him upside down by the doorway.

But even in that painful position, the King of Benares stayed peaceful. He filled his mind with loving-kindness toward his enemy and entered deep meditation. His mind became so pure that the power of meditation broke his bonds, and he floated cross-legged in the air above the palace.

At that same moment, King Dabbasena’s body was struck by burning pain. Rolling on the ground, he cried out, “I burn! I burn! What is happening to me?”

His courtiers said, “It is because you are torturing a righteous man. The King of Benares is innocent and holy.”

Hearing this, Dabbasena ordered, “Quickly, release him!”

But when his men went, they saw the King of Benares sitting calmly in the air, free and shining with peace. They returned and told Dabbasena.

The king hurried to him, bowed low, and asked forgiveness, saying: “O noble king, once you ruled in great happiness, yet even while suffering such pain, you remain calm and gentle— How can this be?”

The King of Benares answered gently: “I once wished only to be free from worldly life and live among the holy ones. Now that I have gained such peace, why should my face show sorrow?

My work is done, my heart is calm, even my enemy has learned wisdom. When one attains peace, there is no joy or pain—only stillness.”

Hearing this, King Dabbasena bowed again and said, “Please forgive me. Rule your kingdom once more, and I will punish the wicked minister who deceived you.”

After punishing the false adviser, Dabbasena returned to his land.

The King of Benares gave his throne to his ministers, renounced worldly life, and became a holy hermit. When he died, he was born in a heavenly realm.

When the Buddha finished the story, he said: “At that time, King Dabbasena was the Venerable Ānanda, and I myself was the King of Benares.”

.... o ....

J304. Daddara Jātaka -- Hai Anh Em Naga Nóng Giận

Tóm tắt: Có một vị sư rất nóng tính và không thể kiềm chế cơn giận. Đức Phật kể câu chuyện về hai con rồng Naga bị trục xuất khỏi vương quốc vì một trong hai con nổi nóng. Chúng sống trên một đống phân và bị trẻ con chửi rủa, nhưng vẫn phải chịu đựng.

.

Khi Đức Phật còn ở tại Tu viện Kỳ Viên, có một vị sư thường xuyên nổi nóng. Một hôm, các vị sư khác đang bàn tán về tính khí nóng nảy của vị sư trong Chánh Pháp Đường.

Khi Đức Phật bước vào và hỏi họ đang bàn tán điều gì, họ thưa với Ngài: “Bạch Đức Thế Tôn, chúng con đang nói về vị sư này. Ông ta rất dễ nổi giận.”

Đức Phật cho gọi vị sư đến và hỏi: “Này Sư Huynh, có đúng là ông nóng tính không?”

“Vâng, thưa Đức Thế Tôn,” vị sư đáp.

Đức Phật nói: “Đây không phải lần đầu tiên ông như vậy. Ngay cả trong quá khứ, vì nóng giận, ông đã phải sống ba năm trên một đống phân, mặc dù ông sinh ra là một hoàng tử Naga cao quý.”

Và Đức Phật kể lại câu chuyện này từ quá khứ.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Benares, có một vương quốc của loài Naga (loài rắn/rồng) sống dưới chân núi Daddara trên dãy Himalaya.

Vua Naga tên là Suradaddara. Ông có hai người con trai: người anh là Mahadaddara, và người em là Culladaddara.

Culladaddara nóng tính và tàn nhẫn. Ông thường quát tháo các thiếu nữ Naga và đánh đập họ vô cớ.

Khi vua Naga nghe chuyện, ông nổi giận và nói: "Con trai ta là kẻ độc ác và hung bạo. Hãy đuổi nó ra khỏi cõi Naga của chúng ta!"

Nhưng người anh, Mahadaddara, cầu xin cha mình: "Xin cha hãy tha thứ cho nó lần này. Nó sẽ cư xử tốt hơn."

Nhà vua đã tha thứ cho anh ta.

Một thời gian sau, Culladaddara lại cư xử tệ bạc. Một lần nữa, vua muốn trục xuất anh ta. Mahadaddara lại cầu xin lòng thương xót, và vua đã tha thứ cho anh ta lần thứ hai.

Nhưng khi sự tàn ác của Culladaddara tiếp tục, nhà vua đã mất hết kiên nhẫn.

"Con cứ tiếp tục cứu kẻ gây rối này đi," nhà vua nói với Mahadaddara. “Giờ thì cả hai người phải đi. Rời khỏi thế giới Naga và sống ba năm ở Benares—trên một đống phân bẩn thỉu!”

Thế là cả hai anh em bị đuổi ra ngoài.

Hai hoàng tử Naga đến Benares và sống gần một đống rác bên ngoài thành phố. Họ phải tìm thức ăn ở những nơi bẩn thỉu, và chẳng mấy chốc bọn trẻ con trong làng đã nhìn thấy họ.

Bọn trẻ con ném gậy gộc và đá vào họ và hét lên, “Nhìn những con thằn lằn xấu xí với cái đầu to và cái đuôi gầy gò kia kìa!”

Chúng chế giễu họ mỗi ngày.

Culladaddara nổi giận và nói với anh trai mình, “Anh ơi, bọn trẻ con này đang sỉ nhục chúng ta. Chúng không biết chúng ta là những con rắn hùng mạnh. Em không thể chịu đựng được nữa. Em sẽ giết hết chúng bằng hơi thở độc của mình!”

Nhưng Mahadaddara đã ngăn anh lại. Ngài bình tĩnh nói: “Này anh, chúng ta đang sống lưu vong ở đây. Khi ai đó xa nhà, người đó phải kiên nhẫn. Người dân ở đây không biết chúng ta là ai hay chúng ta đã từng là gì. Chỉ có kẻ ngốc mới nổi nóng và tỏ ra kiêu ngạo ở một nơi không ai biết đến mình.”

Nghe vậy, Culladaddara im lặng và kiềm chế cơn giận.

Hai anh em sống yên bình tại Benares trong ba năm.

Sau đó, cha của họ, vua Naga, gọi họ trở về. Từ đó trở đi, cả hai anh em—đặc biệt là Culladaddara—trở nên khiêm tốn và an lạc.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: “Vị sư nóng tính kia chính là Culladaddara trong kiếp đó, và chính ta chính là em trai của ông ấy, Mahadaddara.”

Khi Đức Phật nói xong, vị sư đã hiểu được chân lý và đạt đến tầng Giác Ngộ Thứ Ba, chứng quả Bất Lai.

.... o ....

J304. Daddara Jātaka -- The Angry Naga Brothers

Summary: One monk was very irritable and unable to control his anger. The Buddha told a story about two Nāgas who were exiled from their kingdom because one of them was irritable. They lived on a dunghill and were insulted by children, but had to endure it.

.

While the Buddha was staying at Jetavana Monastery, there was a monk who often lost his temper. One day, the other monks were talking about his bad temper in the Hall of Truth.

When the Buddha came in and asked what they were discussing, they told him, “Lord, we are talking about this monk. He gets angry very easily.”

The Buddha sent for the monk and asked, “Is it true, Brother, that you are hot-tempered?”

“Yes, Lord,” the monk said.

Then the Buddha said, “This is not the first time you have been like this. Even in the past, because of your anger, you had to live three years on a pile of filth, though you were born a noble Naga prince.”

And the Buddha told this story from the past.

Long ago, when King Brahmadatta ruled in Benares, there was a kingdom of Nagas (serpent beings) living at the foot of Mount Daddara in the Himalayas.

The Naga king was named Suradaddara. He had two sons: the elder was Mahadaddara, and the younger was Culladaddara.

Culladaddara was quick-tempered and cruel. He often shouted at the Naga maidens and struck them without reason.

When the Naga king heard about this, he became angry and said, “This son of mine is wicked and violent. Drive him out of our Naga world!”

But the elder brother, Mahadaddara, begged his father, “Please forgive him this time, Father. He will behave better.”

The king forgave him.

After a while, Culladaddara behaved badly again. Once more, the father wanted to expel him. Again, Mahadaddara asked for mercy, and the father forgave him a second time.

But when Culladaddara’s cruelty continued, the king lost all patience.

“You keep saving this troublemaker,” he said to Mahadaddara. “Now both of you must go. Leave the Naga world and live for three years in Benares—on a filthy dunghill!”

So both brothers were driven out.

The two Naga princes came to Benares and lived near a heap of rubbish outside the city. They had to find their food in dirty places, and soon the village boys saw them.

The boys threw sticks and stones at them and shouted, “Look at those ugly lizards with big heads and skinny tails!”

They made fun of them every day.

Culladaddara became furious and said to his brother, “Brother, these boys insult us. They don’t know we are powerful serpents. I can’t stand this any longer. I will kill them all with my poisonous breath!”

But Mahadaddara stopped him. He said calmly, “Brother, we are living here as exiles. When someone is far from home, he must be patient. People here do not know who we are or what we once were. Only a fool would lose his temper and show pride in a place where no one knows him.”

Hearing this, Culladaddara stayed silent and controlled his anger.

The two brothers lived quietly at Benares for three years.

Then their father, the Naga king, called them back. From that time on, both brothers—especially Culladaddara—became humble and peaceful.

After telling the story, the Buddha said, “The hot-tempered monk was Culladaddara in that life, and I myself was his brother Mahadaddara.”

When the Buddha finished speaking, the monk understood the truth and reached the Third Stage of Enlightenment.

.... o ....

J305. Silavimamsana Jātaka -- Không Giấu Nổi Khi Hành Động Sai Trái

Tóm tắt: Vài vị sư mới xuất gia đang có những tưởng tượng sắc dục vào ban đêm. Đức Phật tập hợp các vị sư lại và kể cho họ nghe câu chuyện về một vị thầy hứa gả con gái mình cho bất kỳ ai có thể kín đáo lấy trộm đồ vật để sẽ tặng cô. Tuy nhiên, một trong những học trò của ông không nỡ lòng ăn cắp bất cứ thứ gì, vì hiểu rằng không có bất công nào thực sự được thực hiện trong bóng tối—và cuối cùng anh ta đã chiếm được trái tim của cô con gái.

.

Đức Phật từng kể câu chuyện này khi Ngài ngự tại Tu viện Kỳ Viên.

Một đêm nọ, năm trăm vị tăng sống ở đó bắt đầu nói chuyện về lạc thú của các giác quan. Đức Phật, người luôn ngày đêm trông chừng các vị tăng, đã nhìn thấy điều này bằng thiên nhãn. Ngài nghĩ rằng họ như những tên trộm lẻn vào cung điện của nhà vua.

Ngài mở phòng hương, gọi Ananda, và bảo ông tập hợp tất cả các vị tăng trong Điện Lát Vàng và chuẩn bị chỗ ngồi cho Ngài. Ananda làm theo lời Ngài.

Khi Đức Phật đến và ngồi xuống, Ngài nói với các vị tăng: “Này các vị tăng, những bậc hiền trí trong quá khứ biết rằng không có hành động sai trái nào có thể giữ kín được. Vì vậy, họ tránh làm điều ác.” Rồi Ngài kể câu chuyện này từ quá khứ.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn. Khi lớn lên, Ngài theo học với một vị thầy nổi tiếng có năm trăm học trò. Vị thầy này cũng có một cô con gái sắp sửa lấy chồng.

Vị thầy nghĩ: “Ta muốn tìm ra học trò nào của ta là người có đức hạnh nhất. Ta sẽ thử thách họ, và ai có đức hạnh cao nhất sẽ được gả con gái ta.”

Một hôm, ông nói với các học trò: “Các bạn ơi, ta định gả con gái ta, nhưng ta cần quần áo đẹp và trang sức cho con bé. Hãy đi ăn cắp một ít, nhưng phải đảm bảo không ai thấy các con lấy chúng. Nếu không ai thấy, ta sẽ nhận. Nhưng nếu có ai thấy, ta sẽ từ chối.”

Các học trò đồng ý và bắt đầu ăn cắp một cách bí mật, không nói với nhau. Họ mang đồ ăn cắp đến cho thầy, và thầy giữ đồ của mỗi học trò ở một nơi riêng biệt.

Chỉ có Bồ Tát là không mang gì cả.

Vị thầy hỏi: “Tại sao con không mang gì đến cho ta?”

Bồ Tát trả lời: “Vì thầy đã nói rằng thầy chỉ nhận đồ ăn cắp một cách bí mật. Nhưng con thấy rằng không có gì gọi là bí mật trong việc làm sai trái. Ngay cả khi không ai thấy, thì chính con cũng biết. Vì vậy, con không thể ăn cắp.”

Nghe vậy, vị thầy rất hài lòng. Ông nói: “Nhà ta đã có đủ của cải rồi. Ta chỉ muốn thử xem đệ tử của ta ai thật sự tốt. Chỉ có con là người có đức hạnh và xứng đáng làm con gái ta.”

Sau đó, ông gả con gái mình cho Bồ Tát và bảo các đệ tử khác: “Hãy lấy lại những gì các ngươi đã lấy cắp và trả lại cho chủ nhân của nó.”

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói với các vị tỳ kheo: “Những đệ tử ngu ngốc đã mất cơ hội vì sự bất lương của họ, nhưng người đệ tử khôn ngoan đã lấy được vợ nhờ sự trung thực và đức hạnh của mình.”

Rồi Đức Phật tiết lộ rằng trong quá khứ, vị thầy là Xá Lợi Phất, và chính Ngài là người đệ tử khôn ngoan.

Khi Đức Phật giảng xong, năm trăm vị tỳ kheo đã hiểu được chân lý và đạt được giác ngộ bậc thánh.

.

.... o ....

J305. Silavimamsana Jātaka -- The Story of No Secret in Wrongdoing

Summary: Several recently ordained monks were having lusty fantasies at night. The Buddha assembled the monks and told them a story about a teacher who promised to marry his daughter to anyone who could discreetly take her finery. One of his students, however, couldn't bring himself to steal anything, understanding that no injustice is ever truly done in secret—and he eventually won the daughter's hand.

.

The Buddha once told this story while staying at Jetavana Monastery.

One night, five hundred monks living there began talking about the pleasures of the senses. The Buddha, who always watches over his monks day and night, saw this with his divine vision. He thought of them as thieves sneaking into a king’s palace.

He opened his fragrant chamber, called Ananda, and told him to gather all the monks in the Hall of the Golden Pavement and prepare a seat for him. Ananda did as he was told.

When the Buddha arrived and sat down, he said to the monks, “Monks, wise people in the past knew that no wrongdoing can be kept secret. Therefore, they avoided doing evil.” Then he told this story from the past.

Long ago, when King Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born into a brahmin family. When he grew up, he studied under a famous teacher who had five hundred students. The teacher also had a daughter who was ready for marriage.

The teacher thought, “I want to find out which of my students is the most virtuous. I will test them, and whoever shows the greatest virtue shall marry my daughter.”

One day he told his students, “My friends, I plan to marry off my daughter, but I need beautiful clothes and jewelry for her. Go and steal some, but make sure no one sees you take them. If no one sees you, I will accept the items. But if anyone sees you, I will refuse them.”

The students agreed and began stealing things secretly, without telling each other. They brought the stolen goods to their teacher, and he kept each student’s items in a separate place.

Only the Bodhisatta brought nothing.

The teacher asked him, “Why have you not brought me anything?”

The Bodhisatta answered, “Because you said you would only accept things stolen in secret. But I have found that there is no such thing as secrecy in wrongdoing. Even if no one else sees, I myself know. Therefore, I cannot steal.”

Hearing this, the teacher was very pleased. He said, “My house already has enough wealth. I only wanted to test my students to see who was truly good. You alone are virtuous and worthy of my daughter.”

He then married his daughter to the Bodhisatta and told the other students, “Take back whatever you stole and return it to its owners.”

When the Buddha finished the story, he said to the monks, “The foolish students lost their chance because of their dishonesty, but the wise student gained a wife through his honesty and virtue.”

Then the Buddha revealed that in the past, the teacher was Sariputta, and he himself was the wise student.

When the Buddha finished teaching, the five hundred monks understood the truth and attained enlightenment.

.... o ....

J306. Sujata Jātaka -- Câu chuyện Hoàng hậu Mallika

Tóm tắt: Khi vua Kosala và hoàng hậu bất hòa, Đức Phật đã đứng ra hòa giải. Ngài kể câu chuyện về một người bán trái cây được phong làm hoàng hậu, và trở nên kiêu ngạo đến nỗi nhà vua muốn đuổi bà đi, cho đến khi được Bồ Tát giảng hòa.

.

Đức Phật đã kể câu chuyện này khi Ngài ngự tại Kỳ Viên.

Một hôm, hoàng hậu và nhà vua cãi nhau. Nhà vua rất tức giận và phớt lờ hoàng hậu. Mallika thầm nghĩ: "Chắc Đức Phật không biết nhà vua đang giận ta đến mức nào." Nhưng Đức Phật biết rõ mọi chuyện và quyết định giảng hòa.

Sáng sớm, Đức Phật mặc áo trong, mang y và bát, cùng năm trăm vị tỳ kheo đi đến Savatthi. Khi đến cung điện, nhà vua nhận bát từ tay Ngài, đưa Ngài vào trong và đặt Ngài ngồi ngay ngắn. Nhà vua rót nước vào tay các vị tỳ kheo để tỏ lòng tôn kính và dâng cơm bánh cho họ.

Tuy nhiên, Đức Phật lấy tay che bát và hỏi: "Thưa Đại vương, hoàng hậu đâu rồi?"

Nhà vua trả lời: "Tại sao Thế Tôn lại hỏi về bà ấy, thưa Đại vương? Bà ấy quá kiêu hãnh với vinh dự mà Thế Tôn đã ban cho bà ấy."

Đức Phật nói: “Tâu bệ hạ, chính bệ hạ đã ban cho bà vinh dự này. Bây giờ trừng phạt bà chỉ vì một lỗi nhỏ là không đúng. Bệ hạ nên tha thứ cho bà.”

Nhà vua nghe lời Đức Phật và gọi hoàng hậu đến. Bà đến hầu hạ Đức Phật. Ngài khuyên họ: “Hai vị nên sống hòa thuận với nhau.” Sau đó, nhà vua và hoàng hậu sống hạnh phúc bên nhau.

Đức Phật nói rằng đây không phải lần đầu tiên Ngài hòa giải họ chỉ bằng một lời nói. Ngài kể một câu chuyện từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, vua Brahmadatta trị vì ở Benares, và Bồ-tát là quan đại thần kiêm cố vấn của vua.

Một ngày nọ, nhà vua đang đứng bên cửa sổ cung điện. Lúc đó, con gái của một người bán trái cây, một cô gái trẻ xinh đẹp, đang bán táo tàu gần đó. Cô gọi: “Táo tàu, táo tàu chín rồi, ai sẽ mua táo tàu của ta?”

Nhà vua nghe thấy tiếng nói của nàng và ngay lập tức phải lòng nàng. Khi biết nàng chưa chồng, nhà vua đã cho người đến, phong nàng làm hoàng hậu và vô cùng trân trọng nàng.

Một hôm, khi nhà vua đang ăn táo tàu, hoàng hậu trông thấy và hỏi ngài đang ăn gì. Nhà vua nổi giận và nói: "Này con gái của một người bán trái cây, sao ngươi không nhận ra trái cây của chính gia đình mình?" Ngài mắng nàng và bảo nàng hãy hái táo tàu lại và từ nay nàng sẽ không còn là vợ của ngài nữa.

Thấy vậy, Bồ tát nghĩ: "Giờ đây không ai ngoài ta có thể hòa giải họ được." Ngài tâu với nhà vua: "Thưa bệ hạ, đây là những lỗi lầm của một người phụ nữ được bệ hạ tôn lên cao. Xin bệ hạ hãy tha thứ cho nàng và đừng nổi giận nữa. Chính bệ hạ đã làm cho nàng trở nên vĩ đại."

Nhà vua lắng nghe, tha thứ cho hoàng hậu và phục hồi địa vị cho nàng. Từ ngày đó trở đi, họ sống hòa thuận với nhau.

Sau đó, Đức Phật giải thích ai là ai trong câu chuyện: "Vào thời đó, vua Kosala chính là vua Benares, Mallika là Sujata, và chính ta là quan đại thần."

.... o ....

J306. Sujata Jātaka -- The Story of Queen Mallika

Summary: When the king of Kosala and his queen have a falling out the Buddha reconciles them. He then tells a story of how in the past a fruit seller was raised to position of queen, and became so haughty her king wanted to send her away, until reconciled by the Bodhisatta.

.

The Buddha once told this story while staying at Jetavana, about Queen Mallika.

One day, the queen and the king had a quarrel. The king became very angry and ignored the queen. Mallika thought to herself, “The Master probably does not know how angry the king is with me.” But the Buddha knew everything and decided to make peace between them.

Early in the morning, the Buddha put on his inner garment, took his robes and bowl, and went to Savatthi with five hundred monks. When he reached the palace, the king took the bowl from him, brought him inside, and seated him properly. The king poured water on the hands of the monks as a sign of respect and offered them rice and cakes.

The Buddha, however, covered his bowl with his hand and asked, “Sire, where is the queen?”

The king replied, “Why do you ask about her, Reverend Sir? She is too proud of the honour you gave her.”

The Buddha said, “Sire, you yourself gave her this honour. It is not right to punish her now for a small mistake. You should forgive her.”

The king listened to the Buddha’s words and called the queen. She came and served the Buddha. He advised them, “You should live together in peace.” After that, the king and queen lived happily together.

The Buddha then said that this was not the first time he had reconciled them with a single word. He told a story from long ago.

Once, King Brahmadatta ruled in Benares, and the Bodhisatta was his minister and adviser.

One day, the king was standing at a palace window. At that moment, the daughter of a fruit seller, a beautiful young girl, stood nearby selling jujubes. She called out, “Jujubes, ripe jujubes, who will buy my jujubes?”

The king heard her voice and immediately fell in love with her. When he learned that she was unmarried, he sent for her, made her his chief queen, and honoured her greatly.

One day, while the king was eating jujubes, the queen saw him and asked him what he was eating. The king became angry and said, “O daughter of a fruit seller, how can you not recognize the fruit from your own family?” He scolded her and said she should gather her jujubes again and that she would no longer be his wife.

The Bodhisatta, seeing this, thought, “No one but me can reconcile them now.” He spoke to the king and said, “Sire, these are the mistakes of a woman who was raised to high honour by you. Forgive her and stop being angry. You yourself made her great.”

The king listened to him, forgave the queen, and restored her to her place. From that day on, they lived together in harmony.

The Buddha then explained who had been who in the story: “In that time, the king of Kosala was the king of Benares, Mallika was Sujata, and I myself was the minister.”

.... o ....

J307. Palasa Jātaka -- Sống theo thiện pháp sẽ thấy kho báu dưới đất.

Tóm tắt: Khi Trưởng lão Ānanda nhận ra Đức Phật sắp nhập diệt, ngài buồn rầu vì vẫn chưa hoàn thành mục đích. Đức Phật trấn an ngài rằng ngài sẽ sớm thành tựu và kể một câu chuyện trong quá khứ về một vị Bà-la-môn đã thành tâm thờ phụng một cây. Đáp lại, vị thần của cây đã đào được một kho báu cho tín đồ của mình.

.

Khi Đức Phật nằm trên giường bệnh, Ngài kể một câu chuyện về người thị giả trung thành của Ngài, Trưởng lão Ananda.

Ananda biết rằng Đức Phật sẽ viên tịch ngay tối hôm đó. Lòng Ngài tràn ngập nỗi buồn. Ngài tự nhủ: “Ta đã phụng sự Đức Phật một cách trung thành suốt hai mươi lăm năm. Ta vẫn đang trong quá trình tu tập và chưa thoát khỏi tham ái. Giờ đây, Đức Phật sắp viên tịch, và mọi sự phụng sự của ta sẽ trở nên vô ích.” Quá đau buồn, Ngài dựa vào then cửa của nhà kho trong vườn, được thiết kế hình đầu khỉ, và khóc thảm thiết.

Khi Đức Phật nhận thấy Ananda đã biến mất, Ngài hỏi các vị tỳ kheo rằng Ngài đang ở đâu. Họ kể lại cho Ngài nghe chuyện gì đã xảy ra. Đức Phật cho mời Ananda đến và từ bi nói với ông: "Ananda, con đã làm nhiều việc thiện và tạo được công đức lớn. Hãy tiếp tục tinh tấn tu tập, rồi con sẽ sớm thoát khỏi mọi dục vọng của con người. Chớ nên buồn phiền. Tại sao con lại nghĩ rằng những năm tháng phục vụ của con sẽ uổng phí bây giờ? Ngay cả những việc thiện con đã làm từ lâu, khi con chưa thanh tịnh, cũng không phải là không có quả báo. Để ta kể cho con nghe một câu chuyện từ quá khứ."

Rồi Đức Phật kể câu chuyện này.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì thành Benares, Bồ Tát đã giáng sinh làm một vị thần sống trong một cây Judas.

Thời đó, người dân Benares thờ cúng các vị thần cây và dâng lễ vật cho họ. Trong số họ có một vị Bà-la-môn nghèo khó, tự nhủ: "Ta cũng sẽ chăm sóc một vị thần nào đó." Ông tìm thấy một cây Judas lớn trên đồi, và mỗi ngày ông đều dọn dẹp đất xung quanh gốc cây, rải sỏi và giữ cho đất sạch sẽ. Ông dâng hoa, hương và nhang, rồi kính cẩn chào cây, nói: "Cầu mong bình an cho ngài" trước khi về nhà.

Thần cây nhận thấy lòng thành kính của người đàn ông và nghĩ: "Người Bà-la-môn này thật trung thành. Ta sẽ thử xem tại sao ông lại tôn thờ ta và sau đó ban cho ông điều ông mong muốn."

Thế là thần biến thành một ông Bà-la-môn già và hiện ra trước mặt người đàn ông, hỏi: "Thưa ngài, tại sao ngài lại nói chuyện với cây này? Nó không thể nghe hay trả lời ngài. Lời cầu nguyện của ngài chỉ uổng phí trên gỗ mà thôi."

Người Bà-la-môn tội nghiệp đáp: "Cây này từ lâu đã là thiêng liêng. Nó là nơi cư ngụ tốt đẹp cho các vị thần. Tôi tôn thờ nó với lòng thành kính sâu sắc, tin rằng có một vị thần ở đây đang canh giữ một vật quý giá."

Thần cây hài lòng với lời nói của ông và nói: "Hỡi Bà-la-môn tốt bụng, ta là thần của cây này. Đừng sợ. Ta sẽ ban cho ngài kho báu mà ngài xứng đáng được hưởng."

Sau đó, để chứng tỏ quyền năng của mình, Ngài xuất hiện rực rỡ trên không trung gần cung điện trên trời và phán: “Này Bà-la-môn, đức tin của ngươi sẽ không bao giờ không được đền đáp. Dưới gốc cây sung lớn kia có một kho báu đã được chôn giấu từ lâu. Hãy đào nó lên và giữ nó làm của riêng ngươi.”

Rồi Ngài nói thêm: “Nhưng vì công việc đào bới và mang vác rất vất vả, hãy về nhà nghỉ ngơi. Ta sẽ đích thân mang kho báu đến nhà ngươi và đặt nó ở nơi ngươi có thể tìm thấy. Hãy sử dụng nó một cách khôn ngoan. Hãy sống một cuộc đời tốt đẹp, bố thí và giữ gìn giới luật.”

Nhờ thần thông, thần cây đã mang vàng đến nhà của vị Bà-la-môn, đúng như lời Ngài đã hứa.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói với các vị tỳ kheo: “Lúc bấy giờ, Ananda là Bà-la-môn, còn ta là thần cây.”

... o ....

J307. Palasa Jātaka -- Living according to the Dharma will reveal treasures hidden underground.

Summary: When Elder Ānanda realizes that the Buddha is passing away, he grieves because he has not yet accomplished his purpose. The Buddha reassures him that he will soon succeed and shares a story from the past about a brahmin who had devoutly worshipped a tree. In response, the Devatā of the tree unearthed a treasure for his devotee.

.

When the Buddha was lying on his deathbed, he told a story about his faithful attendant, the Elder Ananda.

Ananda knew that the Master would pass away that very evening. His heart was full of sadness. He thought to himself, “I have served the Buddha faithfully for twenty-five years. I am still under training and not yet free from desire. Now my Master is going to die, and all my service will become useless.” Overcome with sorrow, he leaned against the door bolt of the garden store-room, which was shaped like a monkey's head, and cried bitterly.

When the Buddha noticed that Ananda was missing, he asked the monks where he was. They told him what had happened. The Buddha sent for Ananda and spoke to him kindly: "Ananda, you have done much good and earned great merit. Keep practicing diligently, and soon you will be free from all human passion. Do not grieve. Why do you think your years of service will be wasted now? Even the good deeds you did long ago, when you were not yet pure, were not without reward. Let me tell you a story from the past."

Then the Buddha told this story.

Long ago, when King Brahmadatta ruled in the city of Benares, the Bodhisatta was born as a spirit living in a Judas tree.

In those days, the people of Benares worshiped tree spirits and offered them gifts. Among them was a poor brahmin who said to himself, “I too will take care of some divinity.” He found a large Judas tree on a hill, and every day he cleaned the ground around its roots, sprinkling gravel and keeping it neat. He made offerings of flowers, perfume, and incense, and he greeted the tree with respect, saying, “Peace be with you,” before going home.

The tree spirit noticed the man’s devotion and thought, “This brahmin is very faithful. I will test him to see why he worships me and then grant him what he wishes.”

So the spirit took the form of an old brahmin and appeared before the man, asking, “Wise sir, why do you speak to this tree? It cannot hear or answer you. Your prayers are wasted on wood.”

The poor brahmin replied, “This tree has long been sacred. It is a good home for divine beings. I worship it with deep respect, believing that a spirit here guards something precious.”

The tree spirit was pleased with his words and said, “Good brahmin, I am the spirit of this tree. Do not be afraid. I will give you the treasure you deserve.”

Then, to show his power, he appeared shining in the air near his heavenly palace and said: “O brahmin, your act of faith will never go unrewarded. Beneath that great fig tree over there lies a treasure buried long ago. Go, dig it up, and take it as your own.”

Then he added, “But since the work of digging and carrying is hard, go home and rest. I will bring the treasure to your house myself and place it where you can find it. Use it wisely. Live a good life, give charity, and keep the moral law.”

By his divine power, the tree spirit brought the gold to the brahmin's home, just as he promised.

When the Buddha finished the story, he said to the monks, “At that time, Ananda was the brahmin, and I myself was the tree spirit.”

.... o ....

J308. Javasakuna Jātaka -- Chim chữa bệnh cho sư tử, gắp xương kẹt trong cổ họng nó ra.

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa nổi tiếng là người vô ơn bạc nghĩa. Đức Phật kể câu chuyện về một con sư tử bị mắc xương trong cổ họng và một con chim gõ kiến ​​đã gắp xương ra giúp nó. Tuy nhiên, sau đó, con sư tử thậm chí còn từ chối chia sẻ thức ăn với con chim.

.

Khi Đức Phật còn ở tại Tu viện Kỳ Viên, Ngài đã kể một câu chuyện về sự vô ơn của Đề Bà Đạt Đa.

Cuối bài pháp, Đức Phật nói: “Đề Bà Đạt Đa không chỉ vô ơn bây giờ, mà trước kia cũng vô ơn.” Rồi Ngài kể câu chuyện này từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Ba La Nại, Bồ Tát giáng sinh làm một con chim gõ kiến ​​sống trong rừng Himalaya.

Một hôm, một con sư tử đang ăn mồi thì bị một khúc xương mắc kẹt trong cổ họng. Nó đau đến nỗi cổ họng sưng lên và nó không thể ăn được nữa. Con sư tử nằm xuống trong đau đớn, gầm gừ và thở hổn hển.

Con chim gõ kiến ​​đang tìm thức ăn, nhìn thấy sư tử và hỏi một cách tử tế: “Này bạn, có chuyện gì vậy?”

Sư tử trả lời: “Có một khúc xương mắc kẹt trong cổ họng tôi. Tôi không thể ăn được, và tôi rất đau đớn.”

Chim gõ kiến ​​nói: "Tôi có thể lấy xương ra, nhưng tôi sợ đút đầu vào miệng anh. Anh có thể ăn thịt tôi."

Sư tử hứa: "Đừng sợ, bạn của tôi. Tôi sẽ không làm hại anh đâu. Xin hãy cứu mạng tôi."

"Được rồi," chim gõ kiến ​​nói. "Nằm nghiêng xuống và há miệng thật to ra."

Con chim nghĩ: "Ai mà biết được con sư tử này có giữ lời hứa không?" Vì vậy, để an toàn, nó đặt một cây gậy nhỏ giữa hàm trên và hàm dưới của sư tử để giữ cho miệng nó mở. Sau đó, chim gõ kiến ​​đưa đầu vào miệng sư tử và dùng mỏ đập vào xương. Xương lỏng ra và rơi ra.

Con chim nhanh chóng rụt đầu lại, lấy cây gậy ra và bay lên một cành cây phía trên.

Sư tử đã lành bệnh và sớm quay lại săn mồi. Một ngày nọ, nó bắt được và đang ăn thịt một con trâu rừng thì chim gõ kiến ​​lại nhìn thấy nó. Con chim quyết định thử xem sư tử có biết ơn không. Nó đậu trên một cành cây phía trên và nói: "Bạn ơi, tôi đã từng giúp bạn khi bạn đau khổ. Giờ tôi xin bạn một ân huệ nhỏ để đáp lại."

Sư tử ngước lên và nói: "Bạn đã dám đưa đầu vào miệng sư tử mà vẫn sống sót để kể lại câu chuyện. Chỉ riêng điều đó đã là phần thưởng cho bạn rồi. Bạn thật may mắn vì tôi đã không ăn thịt bạn. Như vậy chưa đủ sao?"

Nghe vậy, chim gõ kiến ​​nói: "Đừng mong đợi sự biết ơn từ những kẻ vô ơn. Tốt hơn hết là nên im lặng và đi theo con đường riêng của mình."

Rồi chim gõ kiến ​​bay vào rừng.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói: "Lúc đó, Đề Bà Đạt Đa là sư tử, còn tôi là chim gõ kiến."

.... o ....

J308. Javasakuna Jātaka -- The bird cured the lion by removing the bone stuck in its throat.

Summary: Devadatta is well known for his ingratitude. The Buddha tells a story about a lion who had a bone stuck in his throat and a woodpecker that removed it for him. However, the lion later refused even to share his food with the bird.

.

While the Buddha was staying at Jetavana Monastery, he told a story about the ingratitude of Devadatta.

At the end of his talk, the Buddha said, “Devadatta has not only been ungrateful now, but he was also ungrateful in the past.” Then he told this story from long ago.

Once upon a time, when King Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born as a woodpecker living in the forests of the Himalayas.

One day, a lion was eating his prey when a bone got stuck in his throat. It hurt so badly that his throat swelled up, and he could no longer eat. The lion lay down in pain, growling and gasping.

The woodpecker, who was looking for food, saw the lion and asked kindly, “Friend, what’s wrong?”

The lion replied, “A bone is stuck in my throat. I can’t eat, and I’m in great pain.”

The woodpecker said, “I could take the bone out, but I’m afraid to put my head inside your mouth. You might eat me.”

The lion promised, “Don’t be afraid, my friend. I will not harm you. Please save my life.”

“All right,” said the woodpecker. “Lie down on your side and open your mouth wide.”

The bird then thought, “Who knows if this lion will keep his word?” So to be safe, it placed a small stick between his upper and lower jaws to keep his mouth open. Then the woodpecker put its head into the lion’s mouth and struck the bone with its beak. The bone came loose and fell out.

The bird quickly pulled its head back, removed the stick, and flew up to a branch above.

The lion was healed and soon returned to hunting. One day, he caught and was eating a wild buffalo when the woodpecker saw him again. The bird decided to test whether the lion would show gratitude. It perched on a branch above and said, “Friend, I once helped you when you were suffering. Now I ask for a small favor in return.”

The lion looked up and said, “You dared to put your head into a lion’s mouth and lived to tell the tale. That alone is your reward. You are lucky I didn’t eat you. Isn’t that enough?”

Hearing this, the woodpecker said, “One should not expect gratitude from the ungrateful. It is better to leave such people in silence and go one’s own way.”

Then the woodpecker flew off into the forest.

When the Buddha finished telling the story, he said, “At that time, Devadatta was the lion, and I myself was the woodpecker.”

.... o ....

J309. Chavaka Jātaka -- Khi nghe Pháp phải ngồi thấp hơn giảng sư.

Tóm tắt: Nhóm sáu vị sư không tỏ lòng tôn kính Pháp khi Pháp đang được thuyết giảng. Đức Phật kể câu chuyện về một chàng trai thuộc tầng lớp thấp kém, vì muốn làm vui lòng vợ, đã đột nhập vào vườn của vua để trộm một quả xoài. Khi thấy vua ngồi trên tòa cao trong khi đang nghe giảng Pháp, chàng trai đã khiển trách vua và vị tư tế vì sự bất kính, và nhà vua đã phong chàng trai làm vua chung.

.

Khi Đức Phật còn ở tại Tu viện Jetavana, Ngài đã kể câu chuyện về Nhóm Sáu Vị Tăng Sĩ.

Đức Phật nghe nói rằng sáu vị tăng này đang giảng Pháp trong khi ngồi trên những chiếc ghế thấp, và họ cho học trò ngồi trên những chiếc ghế cao hơn. Đức Phật cho gọi họ đến và hỏi: "Các ngươi làm như vậy có đúng không?"

Họ thừa nhận điều đó là đúng.

Đức Phật nói: "Này các Tỳ kheo, thật không đúng khi tỏ ra bất kính với Pháp như vậy. Ngay cả ngày xưa, những bậc hiền trí đã khiển trách những người giảng dạy sai lầm khi ngồi ở những chỗ thấp. Hãy nghe đây, và Ta sẽ kể cho các ngươi nghe một câu chuyện từ thời xa xưa."

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ tát sinh ra là con trai của một người phụ nữ nghèo khổ thuộc tầng lớp thấp. Khi lớn lên, ngài trở thành một gia chủ và lấy vợ.

Một ngày nọ, vợ ngài mang thai và nổi cơn thèm ăn mãnh liệt. Bà nói với chồng: "Anh yêu, em thèm một quả xoài."

Chàng đáp: “Mùa này không có xoài. Ta sẽ mang cho nàng một quả chua khác thay thế.”

Nhưng nàng khăng khăng: “Nếu em được ăn xoài thì em sẽ sống. Nếu không, em sẽ chết.”

Người chồng yêu vợ tha thiết và nghĩ: “Giờ ta biết tìm xoài ở đâu?” Rồi chàng nhớ ra vua Benares có một cây xoài đặc biệt trong vườn thượng uyển, ra quả quanh năm.

Vì vậy, đêm đó, chàng bí mật đến vườn. Chàng trèo lên cây và bắt đầu tìm một quả xoài chín. Khi chàng chuyền từ cành này sang cành khác, bầu trời bắt đầu sáng dần lên—bình minh đang đến.

“Nếu ta trèo xuống bây giờ, sẽ có người nhìn thấy và nghĩ ta là kẻ trộm,” chàng nghĩ. “Ta sẽ ở lại đây cho đến khi trời tối lại.” Vậy là chàng trốn lên cao trên cây và chờ đợi.

Sáng hôm đó, nhà vua cùng vị tư tế hoàng gia vào vườn. Nhà vua ngồi xuống một chiếc ghế cao dưới gốc cây, trong khi vị tư tế ngồi xuống một chiếc ghế thấp hơn và bắt đầu giảng kinh cho vua.

Bồ Tát, nhìn từ trên cao, nghĩ thầm: “Bọn người này thật ngu ngốc! Nhà vua ngồi cao hơn thầy mà lại học đạo. Vị sư cũng thật ngu ngốc khi ngồi thấp hơn để giảng dạy. Và ta cũng thật ngu ngốc – ta đã để tình yêu dành cho một phụ nữ dẫn dắt ta đi ăn trộm trái cây và liều mạng.”

Rồi chàng quyết định nói ra sự thật. Bám vào một cành cây, chàng trèo xuống đứng trước mặt nhà vua và vị sư. Chàng mạnh dạn nói: “Thưa Đại Vương, thần là kẻ lạc lối; ngài là kẻ ngu ngốc, còn vị sư này thì coi như đã chết.”

Nhà vua ngạc nhiên hỏi: “Ngài nói vậy là sao?”

Bồ Tát đáp: “Ý hạ thần là cả ba chúng ta đều làm điều sai trái. Thần là kẻ có tội vì ăn cắp, bệ hạ thì kiêu ngạo vì ngồi cao hơn thầy vua, và vị tư tế thật ngu ngốc khi để vua làm như vậy.”

Vị tư tế nghe vậy, cố gắng biện hộ: “Thức ăn của tôi rất tinh khiết và ngon lành; tại sao tôi phải tuân theo những quy tắc dành cho bậc thánh nhân khi tôi đang sống sung túc?”

Bồ Tát đáp: “Ngươi nói về sự an nhàn, nhưng hãy nhìn khắp thế gian này - đau khổ ở khắp mọi nơi. Một cuộc đời nhuốm màu tội lỗi còn kém giá trị hơn cả một chiếc bình vỡ. Hãy cẩn thận với lòng kiêu hãnh và lòng tham, vì chúng chỉ dẫn đến đau khổ.”

Nhà vua vô cùng ấn tượng trước trí tuệ của Bồ Tát. Vua hỏi: “Ngươi xuất thân từ dòng dõi nào?”

“Thưa bệ hạ, tôi là một kẻ hạ đẳng,” ngài nói.

Nhà vua đáp: “Này hiền hữu, nếu ngươi xuất thân từ dòng dõi cao quý, ta sẽ lập ngươi làm vua xứ này. Nhưng vì ngươi không phải, ta vẫn sẽ tôn vinh ngươi. Từ nay trở đi, ta sẽ cai trị ban ngày, và ngươi sẽ cai trị ban đêm.”

Ngài lấy vòng hoa đỏ từ cổ mình và đeo vào cổ Bồ Tát, phong cho ngài làm vị thần bảo hộ kinh thành. Đó là lý do tại sao, kể từ đó, lính canh thành phố đeo vòng hoa đỏ như một biểu tượng cho nhiệm vụ của họ.

Từ đó trở đi, nhà vua rất kính trọng thầy mình. Khi học kinh điển, vua ngồi trên một chiếc ghế thấp hơn và lắng nghe với sự khiêm nhường.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói: “Lúc bấy giờ, Ananda là vua, còn ta là kẻ hạ tiện.”

Đức Phật thêm vào bài kệ này: “Xưa kia, đức tin chân chính thống trị thế gian; giáo lý sai lầm chỉ xuất hiện sau này.”

.... o ....

J309. Chavaka Jātaka -- When listening to the Dharma, one should sit lower than the lecturer.

Summary: The group of six monks does not pay proper respect to the Dhamma when it is being taught. The Buddha tells a story of an outcaste who, to please his wife, broke into the king’s garden to steal a mango. When he saw the king sitting on a high seat while being taught, he rebuked him for his disrespect, and the king made him joint king.

.

While the Buddha was living at Jetavana Monastery, he told this story about the Fraternity of Six Priests.

The Buddha had heard that these six monks were teaching the Dhamma (the Law) while sitting on low seats, and they let their students sit on higher ones. The Buddha sent for them and asked, “Is it true that you do this?”

They admitted it was true.

Then the Buddha said, “Monks, it is not proper to show such disrespect to the Dhamma. Even in the old days, wise men reproved others who taught wrongly while sitting in low places. Listen, and I will tell you a story from the past.”

Long ago, when King Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born as the son of a poor outcaste woman. When he grew up, he became a householder and took a wife.

One day, his wife became pregnant and developed a strong craving. She said to her husband, “My dear, I long for a mango.”

He replied, “There are no mangoes at this time of year. I will bring you another sour fruit instead.”

But she insisted, “If I can eat a mango, I will live. If not, I shall die.”

The man loved his wife deeply and thought, “Where can I find a mango now?” Then he remembered that the king of Benares had a special mango tree in his royal garden that bore fruit all year round.

So that night, he went secretly to the garden. He climbed the tree and began looking for a ripe mango. As he moved from branch to branch, the sky began to brighten—dawn was coming.

“If I climb down now, someone will see me and think I’m a thief,” he thought. “I’ll stay here until it’s dark again.” So he hid himself high in the tree and waited.

That morning, the king came into the garden with his royal priest. The king sat down on a high seat under the tree, while the priest sat on a lower seat and began to teach him the sacred texts.

The Bodhisatta, watching from above, thought, “How foolish these men are! The king is learning holy words while sitting higher than his teacher. The priest, too, is foolish to teach from a lower seat. And I am foolish as well—I have let my love for a woman lead me to steal fruit and risk my life.”

Then he decided to speak the truth. Holding onto a branch, he climbed down and stood before the king and the priest. He said boldly, “O Great King, I am a lost man; you are a fool, and this priest is as good as dead.”

The king, surprised, asked, “What do you mean by that?”

The Bodhisatta replied, “I mean that all three of us are doing wrong. I am a sinner for stealing, you are proud for sitting above your teacher, and he is unwise for letting you do so.”

The priest, hearing this, tried to defend himself, saying, “My food is pure and fine; why should I follow rules meant for holy men when I live comfortably?”

The Bodhisatta answered, “You speak of comfort, but look around the world—suffering is everywhere. A life stained by sin is worth less than broken pottery. Beware of pride and greed, for they lead only to misery.”

The king was impressed by the Bodhisatta’s wisdom. He asked, “What family are you from?”

“I am a pariah, my lord,” he said.

The king replied, “Friend, if you were of noble birth, I would make you king of this land. But since you are not, I will still honor you. From this day on, I shall rule by day, and you shall rule by night.”

He took the garland of red flowers from his own neck and placed it around the Bodhisatta’s neck, appointing him as lord protector of the city. That is why, from then on, the city guards wore red flower wreaths as a symbol of their duty.

From that time forward, the king respected his teacher properly. When learning the sacred texts, he sat on a lower seat and listened with humility.

When the Buddha finished the story, he said, “At that time, Ananda was the king, and I myself was the pariah.”

And the Buddha added this verse: “In ancient times, true faith ruled the world; False teachings came only later.”

.... o ....

J310. Sayha Jātaka -- Câu chuyện về vị sư lui sụt

Tóm tắt: Một vị sư nọ bất mãn với cuộc sống của mình. Khi Đức Phật nghe chuyện, Ngài kể cho ông nghe câu chuyện về hai người bạn. Sau khi được giáo dục, một người được nuôi dưỡng để trở thành vua, trong khi người kia vào rừng tu khổ hạnh. Khi nhà vua triệu ông đến làm tuyên úy sư cho hoàng gia, ông từ chối vì ông đang sống hạnh phúc như một ẩn sĩ.

.

Đức Phật đang ở tại một nơi gọi là Kỳ Viên khi Ngài kể câu chuyện này.

Có một vị sư rất sùng đạo, nhưng rồi ông đã mất tập trung. Trong khi đi bộ trong thành Savatthi để khất thực, nhà sư nhìn thấy một phụ nữ rất xinh đẹp. Từ lúc đó, ông cảm thấy bất hạnh và mất hết niềm vui trong giáo lý của Đức Phật.

Các vị sư khác dẫn ông đến gặp Đức Phật. "Này Hiền giả, có đúng là ông đang bất hạnh và bất mãn không?" Đức Phật hỏi. Vị sư thừa nhận điều đó là sự thật.

Khi Đức Phật nghe lý do tại sao vị sư không hạnh phúc, Ngài nói: "Tại sao ông lại khao khát thế giới bình thường sau khi đã bước vào con đường dẫn đến giải thoát? Các bậc hiền triết thời xưa đã từ chối những vinh dự lớn lao để trở thành tu sĩ."

Sau đó, Đức Phật kể câu chuyện này từ rất lâu rồi.

Ngày xưa, khi một vị vua tên là Brahmadatta trị vì thành Benares, một cậu bé đặc biệt đã chào đời. Cậu bé này, người sẽ trở thành Đức Phật trong kiếp sau (Bồ Tát), là con trai của vị tư tế riêng của nhà vua. Ngài sinh ra cùng ngày với con trai của nhà vua.

Khi nhà vua hỏi liệu có đứa trẻ nào khác được sinh ra vào ngày hôm đó không, các quan đại thần đã kể cho ngài nghe về con trai của vị tư tế. Nhà vua đã đưa đứa bé về cung điện và nuôi dưỡng cùng với hoàng tử nhỏ. Họ được chăm sóc bởi cùng một vú nuôi, mặc cùng một bộ quần áo sang trọng, và ăn uống cùng một loại thức ăn.

Khi lớn lên, hai cậu đến thành phố Takkasila để học tập. Sau khi thành thạo tất cả các ngành khoa học và nghệ thuật, họ trở về quê hương.

Nhà vua phong con trai mình làm phó vương (một phụ tá của hoàng gia), và Bồ Tát luôn ở bên cạnh ngài. Họ ăn uống và sống cùng nhau, và tình bạn của họ rất bền chặt.

Sau đó, vị vua già băng hà, và hoàng tử lên ngôi. Ngài trở thành một người cai trị rất thành công và thịnh vượng.

Bồ Tát tự nhủ: "Bạn ta giờ đã là vua. Chẳng bao lâu nữa, chắc chắn ngài sẽ phong ta làm tuyên úy trưởng, một vinh dự rất lớn. Nhưng ta cần gì ở một cuộc sống gia đình bình thường? Ta sẽ trở thành một nhà tu khổ hạnh và sống một cuộc đời ẩn dật, thánh thiện."

Vì vậy, ngài về gặp cha mẹ, xin phép họ rời đi và từ bỏ mọi tài sản thế gian. Ngài rời Benares một mình và lên đường đến dãy núi Himalaya. Ở đó, ngài tìm thấy một nơi yên tĩnh, xinh đẹp và dựng một túp lều nhỏ. Ngài bắt đầu cuộc sống ẩn sĩ, tập trung vào thiền định và tận hưởng sự bình an sâu sắc trong việc thực hành tâm linh.

Sau một thời gian, nhà vua nhớ đến người bạn của mình. "Chuyện gì đã xảy ra với bạn ta? Ta không gặp anh ấy", ngài hỏi. Các quan đại thần thưa rằng người bạn đã xuất gia và đang sống trong một khu rừng yên tĩnh nào đó.

Nhà vua hỏi anh ta đang ở đâu và bảo một viên quan thân tín tên là Sayha: "Hãy đi và đưa bạn ta về. Ta sẽ phong anh ta làm tuyên úy trưởng của ta."

Sayha đồng ý và lên đường. Ngài đi cho đến khi đến một ngôi làng biên giới, và sau đó, với sự giúp đỡ của một số người dân trong rừng, ngài tìm thấy ẩn thất của Bồ Tát. Ngài thấy Bồ Tát đang ngồi bình thản bên ngoài túp lều của mình, trông như một bức tượng vàng.

Sayha lịch sự chào đón ngài và ngồi cách đó một khoảng cách tôn kính. "Thưa Ngài," ngài nói, "nhà vua muốn Ngài trở về. Ngài rất muốn phong Ngài làm tuyên úy trưởng của mình."

Bồ Tát đáp: "Cho dù có được trao không chỉ chức vụ tuyên úy, mà còn cả quyền cai trị cả một vương quốc và vinh quang của cả một đế chế, tôi cũng sẽ từ chối. Người trí không nhặt lại những tội lỗi mà họ đã từ bỏ, cũng giống như họ không nuốt nước bọt mà họ đã khạc ra."

Ngài đọc những vần kệ này:

"Không ngai vàng nào trên trái đất có thể lôi cuốn ta vào vòng hổ thẹn. Không vương quốc nào bên bờ biển, dù an toàn đến đâu. Nguyện cho lòng tham giàu sang và danh vọng bị nguyền rủa, bởi vì nó khiến người nghèo phải khóc than trong thế giới khổ đau này.

"Thà lang thang không nhà cửa, đơn độc, Khất thực với chiếc bát rỗng, Còn hơn làm vua mà chiều theo những ham muốn tội lỗi, cai trị như một bạo chúa và khiến người nghèo khổ đau khổ."

Sayha đã nhiều lần cố gắng thuyết phục ngài, nhưng Bồ Tát kiên quyết từ chối lời đề nghị của ngài. Không thể thuyết phục được, Sayha cúi đầu, trở về Benares và nói với nhà vua rằng bạn của vua từ chối quay lại.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật giải thích ý nghĩa tâm linh của nó.

Cuối bài giảng, vị sư lui sụt đã hiểu được Chân lý của lời Phật dạy và đạt được sơ quả Nhập Lưu. Nhiều người khác cũng đạt được sự hiểu biết tâm linh sâu sắc hơn.

Sau đó, Đức Phật xác định những người trong câu chuyện: "Vào thời điểm đó, Ananda là vua. Sariputta là quan chức Sayha. Và chính ta là vị ẩn sĩ."

.... o ....

J310. Sayha Jātaka -- The Story of the Backsliding Monk

Summary: One monk was discontented with his life. When the Buddha heard about it, he told him a story about two friends. After their education, one was raised to be a king, while the other went into the forest to become an ascetic. When the king summoned him to be his royal priest, he refused because he was living happily as a hermit.

.

The Buddha was staying in a place called Jetavana when he told this story.

There was a monk who was supposed to be devout, but he had lost his focus. While walking in the town of Savatthi to collect alms (food offerings), he saw a very beautiful woman. From that moment on, he felt unhappy and lost all his joy in the Buddha's teachings.

Other monks brought him to the Buddha. "Is it true, Brother, that you are unhappy and discontented?" the Buddha asked. The monk admitted it was true.

When the Buddha heard why the monk was unhappy, he said, "Why would you long for the regular world again, after joining a path that is meant to lead you to freedom? Wise men of the past refused great honors to become monks."

Then, the Buddha told this story from long ago.

A long time ago, when a king named Brahmadatta ruled in the city of Benares, a special boy was born. This boy, who would become the Buddha in a future life (the Bodhisatta), was the son of the king’s personal priest. He was born on the very same day as the king's own son.

When the king asked if any other child was born that day, his ministers told him about the priest's son. The king had the baby brought to the palace and raised with the young prince. They were cared for by the same nurses, wore the same fancy clothes, and ate and drank the same food.

When they grew up, they went to the city of Takkasila to study. Once they had mastered all the sciences and arts, they returned home.

The king made his son the viceroy (a royal assistant), and the Bodhisatta stayed close to him. They ate, drank, and lived together, and their friendship was very strong.

Later, the old king died, and the prince took the throne. He became a very successful and prosperous ruler.

The Bodhisatta thought to himself, "My friend is now the king. Soon, he will surely make me his chief priest, a very high honor. But what do I want with a regular family life? I will become an ascetic and live a solitary, holy life instead."

So, he went to his parents, asked for their permission to leave, and gave up all his worldly possessions. He left Benares completely alone and traveled to the Himalaya mountains. There, he found a beautiful, quiet spot and built a small hut. He started the religious life of a hermit, focusing on meditation and enjoying the deep peace of his spiritual practice.

In time, the king remembered his friend. "What happened to my friend? I haven't seen him," he asked. His ministers told him that the friend had become a monk and was living in a quiet forest grove somewhere.

The king asked where he was staying and told a trusted official named Sayha, "Go and bring my friend back. I will make him my chaplain."

Sayha agreed and set off. He traveled until he reached a border village and then, with the help of some forest people, found the Bodhisatta's hermitage. He found the Bodhisatta sitting calmly outside his hut, looking like a statue of gold.

Sayha greeted him politely and sat a respectful distance away. "Reverend Sir," he said, "the king wants you to return. He is eager to make you his chief priest."

The Bodhisatta answered, "Even if I were offered not just the job of chief priest, but the rule of entire kingdoms and the glory of a whole empire, I would refuse to go. Wise people do not pick up sins they have already abandoned, just like they wouldn't swallow spit they've already coughed up."

He then spoke these verses:

"No throne on earth could tempt me to shame. No kingdom by the sea, no matter how safe. May the desire for wealth and fame be cursed, Because it makes poor people weep in this world of suffering.

It is better to wander homeless and alone, Begging for food with an empty bowl, Than to be a king and give in to sinful desires, Ruling as a tyrant and making the poor suffer."

Sayha tried again and again to convince him, but the Bodhisatta firmly rejected his offer. Unable to persuade him, Sayha bowed, returned to Benares, and told the king that his friend refused to come back.

After telling the story, the Buddha explained its spiritual meaning.

At the end of the lesson, the discontented monk understood the Truths of the Buddha's teaching and achieved the first stage of enlightenment. Many others also gained a deeper spiritual understanding.

The Buddha then identified the people in the story: "At that time, Ananda was the king. Sariputta was the official Sayha. And I myself was the priest."

.... o ....

.